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Atelier Dao-Yin et Yin Yoga, se préparer à l'hiver

Atelier Dao-Yin et Yin Yoga

« Se préparer à l’hiver »

 

1/Méridiens Reins Vessie

En médecine traditionnelle chinoise (MTC), les organes sont les miroirs de nos émotions. En cas de blocage émotionnel (peur, colère, tristesse, …), l’étirement ou la stimulation de points d'acupuncture aide à rééquilibrer les énergies pour retrouver une harmonie corps-esprit. Les méridiens sont des canaux ou trajets répartis dans le corps qui transportent le Qi et le sang.

Le méridien de la Vessie et celui des Reins commandent en MTC, la circulation des fluides corporels. Il peut s'agir de l'eau au sens physique du terme. Nous savons qu'elle est essentielle à notre existence. Mais aussi des autres fluides, tels que ceux liés au processus de reproduction.

 

Le trait de caractère associé à l'Eau est la volonté. Le manque de volonté d'une personne indique le plus souvent une défaillance de l'Eau chez celle-ci. 

 

L'émotion principale liée à cet élément est la peur. Le traitement des méridiens du Rein et de la Vessie s'avère essentielle dans tous les phénomènes d'angoisse, de stress, de peurs que peut rencontrer la personne.

 

 

·       Le méridien des Reins (Méridien Yin) 

 

On dit souvent que le Rein est la « Racine de la Vie », parce que c’est lui qui stocke l’Essence qui est partiellement héritée des parents à la naissance, et déterminée dès la conception, et qui va permettre la croissance et la reproduction. Il ne peut jamais y avoir un excès d’Essence du Rein, mais plutôt une insuffisance.

La constitution dont on hérite dépend de la force et de la qualité de l’Essence des parents en général, et au moment de la conception en particulier.

A l’image d’une maison, le Rein représente les fondations.

 

Ses symptômes pathologiques : Hémoptysie, dyspnée, sécheresse de la langue, mal de gorge, lumbago, œdème, diarrhée, constipation, paralysie motrice et atrophie musculaire des membres inférieurs, chaleur de la plante du pied et douleurs sur le trajet du méridien.

 

L’émotion qui est liée au Rein est la peur.

Elle englobe la peur, l’angoisse et le choc émotif. On dit en médecine chinoise que la peur fait descendre le Qi. Chez les enfants, cela se traduit par de l’énurésie qui très souvent provient de ce que l’enfant ressent un état d’anxiété ou d’insécurité dans la famille.

Chez les adultes, par contre, la peur et l’angoisse, très souvent, ne font pas descendre le Qi, mais le font monter. Des situations prolongées où domine l’angoisse provoquent des signes comme une bouche sèche, une rougeur des pommettes, de l’agitation mentale et de l’insomnie.

 

Sur le plan du caractère, il contrôle l'adaptabilité et la souplesse de la personne.

En équilibre, il apporte sagesse, douceur et courage.

 

Sur le plan émotionnel, un déséquilibre du Rein se traduira par des peurs, une léthargie latente, des excès ou une absence de libido.

 

Il développe son énergie maximale entre 17 et 19 heures.

 

Trajet du Méridien du Rein : Il part de la face inférieure du petit orteil, traverse la plante du pied et ressort le long de l’arche du pied pour faire un cercle derrière la malléole interne et passer ensuite par le talon. Il monte ensuite le long de la face médiale de la jambe, vers la partie interne du creux poplité, puis le long de la partie la plus interne de la cuisse et rentre à l’intérieur du corps près du bas de la colonne vertébrale. Il vient se connecter aux organes Rein et Vessie avant de ressortir à la surface de l’abdomen au-dessus du pubis et remonte le long de l’abdomen et de la poitrine. Une autre branche commence dans le Rein va vers le haut à travers le Foie, et le diaphragme et entre dans le poumon. Cette branche continue le long de la gorge et se termine à la racine de la langue.

 

 

 

·       Le méridien de la Vessie (Méridien Yang)

 

Il contrôle en fait tout le dos et assure l'élimination des déchets énergétiques.

 

Il protège des tensions physiques et émotives. Il se trouve donc en cause dans tous les malaises liés à la peur et au stress. En particulier, un déséquilibre de l'Eau lié à la Vessie se rencontre souvent dans les états dépressifs.

Le méridien de la vessie représente le marquage de territoire et la problématique de la place (quelle est ma place ?). C’est pour cela que les animaux urinent pour marquer leur territoire !

Il incarne aussi toutes les problématiques liées au cadre, aux règles, l’éducation.

C’est un lien avec le domaine des interdits, des tabous, des peurs.

 

Il produit son énergie maximum entre 15h et 17h.

 

Ses symptômes pathologiques : Rétention d’urine, énurésie, manie, mal de tête, maladie des yeux. Douleur sur le trajet du méridien par exemple le dos, la nuque, les lombes, les membres inférieurs.

 

Trajet du Méridien de la Vessie : Il débute à la partie interne de l’orbite de l’œil et remonte sur le front. Il passe par le sommet et l’arrière du crâne. A la nuque, il se divise en 2 branches qui descendent jusqu’au bassin, parallèles à la colonne vertébrale.

Le méridien continue sur le milieu de la partie postérieure de la jambe pour la première branche et sur la partie externe de la partie postérieure de la jambe pour la 2ème branche.

Les deux branches se rejoignent dans le creux (partie interne dans le milieu du pli) du genou, puis descend le long de la face postérieure de la jambe, tourne derrière la malléole externe, parcourt la face externe du pied et se termine à la face latérale de l’extrémité du petit orteil où il rencontre le méridien du Rein.

C’est le méridien le plus long.

 

 "Mais l'eau finit par s'éclaircir

A force d'immobilité

Et de cette immobilité émerge la vie".

Verset 15 du Tao Te Ching

 

 

  

2/Dao Yin

 

Le Dao Yin signifie « tirer et guider le Qi ». Yin n’est pas le Yin de Yin Yang mais la contraction de « Yi »  (intension, pensée) et de « in » qui signifie diriger.

La pratique est basée sur des mouvements avec étirements, des postures statiques et des auto-massages.

 

Le Dao Yin permet de réchauffer le corps en faisant circuler le sang, relaxer le corps, calmer le mental, nettoyer le corps de ses toxines, stimuler et nettoyer les organes,

 

 

 

Ainsi parlait LAO TSEU dans le Tao Te Ching, illustrant les caractéristiques de la vie : « souplesse, flexibilité et douceur. Entretenir la vie et la santé, c’est donc chercher à maintenir ces attributs le plus longtemps possible ».

 

 

 

            3/ Yin Yoga

 

Prendre le temps, ralentir alors que tout s’accélère autour de nous, voilà ce que propose le Yin Yoga en dehors de ses bienfaits physiques.

 

 

C’est un yoga assez récent puisqu’il date des années 1990. Cependant son fondateur, Paul Grilley, a puisé les fondements dans des disciplines très anciennes que sont la philosophie taoïste et la MTC. Le principe Yin-Yang est important pour comprendre ce qu’est le Yin Yoga. Le Yin signifie littéralement le « coté ombragé de la montagne ». C’est la polarité féminine et représente, entre autres, ce qui est mesurable, profond, vers le bas, ainsi que l’immobilité de l’hiver. Le Yang quant à lui est le « côté éclairé de la montagne ». C’est la polarité masculine, e qui est non mesurable, en surface, vers le haut, le mouvement et l’été.

 

Le Yin Yoga considère, comme les autres formes de Yoga, que notre corps n’est pas seulement une enveloppe physique, mais qu’il est composé d’un flux énergétique (circulation dans les méridiens). 

 

Le Yin Yoga propose de prendre une posture sur un long moment (plusieurs minutes) en restant complètement immobile. Sa forme est passive, et on accède à la lenteur. Il cible les tissus profonds et conjonctifs et non les muscles qui seront eux complètement relâchés.

Ainsi, le Yin Yoga propose le renforcement des tissus Yin (les tissus conjonctifs comme les tendons, les ligaments, les fascias, les os), leur flexibilité et leur protection ainsi que leur hydratation et plus de mobilité.

 

L’immobilité des postures dans le Yin Yoga va également nous proposer de rester dans l’observation du moment présent (méditation de pleine conscience) : écouter, sentir, ressentir l’expérience du corps (agréable ou non), être présent à nos émotions, nos pensées et observer le mental en faisant face à son agitation, ou bien à l’ennui ou encore à la somnolence.

 

"Les Taoïstes puisaient leur savoir dans l'observation de la nature. Ainsi la connaissance de l'eau a été à l'origine de nombreux enseignements, notamment de celui sur l'importance de suivre le cours des choses et de lâcher prise face à nos attentes." Cécile Roubaud, Yin Yoga, Lâcher-prise, Méditation, Simplicité.

 

 

 

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